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vendredi 30 août 2019

Les Amazighs, survie et lutte d'un peuple ancestral


Drapeau amazigh 




Vu d'Espagne. Une réflexion sur l'histoire de la lutte du mouvement amazigh dans les Etats d'Afrique du Nord et les horizons de cette lutte

Avant la colonisation des Européens, des Arabes et même des Romains, l'Afrique du Nord était habitée par le peuple amazigh, plus connu sous le nom de berbère, un exonyme dérivé du barbare que le collectif lui-même fuit car il est considéré comme ayant un fardeau péjoratif. Plusieurs communautés constituent cette population autochtone ancestrale, à laquelle appartiennent environ 20 millions de personnes. Les amazigophones sont géographiquement concentrés au Maroc (environ 40%) et en Algérie (environ 20%). Ils sont également très présents en Libye (environ 9%), en Tunisie (2%), dans l'oasis de Siwas (Egypte) (environ 20 000 personnes), au Niger et au Mali, où les nomades touaregs atteignent un million de personnes [ces chiffres sont à prendre avec précaution, puisqu'il n'y a pas ou plutôt c'est interdit de faire des statistiques pour dénombrer la population amazighe]. Malgré ces pourcentages, une grande partie de l'Afrique du Nord est d'origine amazighe.

Sa principale caractéristique distinctive est la langue, qui compte 26 dialectes, dont les groupes dialectaux de Kabylie en Algérie et Tamazight, Tachelhit et Tarifit ou le rifain au Maroc. Ce qui est frappant, cependant, c'est la nature combative et la capacité de survie de ce groupe ethnolinguistique : les Amazighs ont réussi à rester dans l'histoire et à affronter plus d'un millénaire d'invasions et de changements de régimes politiques en faisant entendre leur cause. Si bien qu'aujourd'hui, la question amazighe fait partie des défis politiques, sociaux et économiques auxquels sont confrontés les États d'Afrique du Nord.

La marginalisation amazighe et la politique décoloniale

Les luttes pour l'indépendance et les processus qui en ont résulté ont favorisé la naissance d'un mouvement nationaliste et indépendantiste arabe. Dans ce contexte, le Maroc, l'Algérie, la Tunisie et la Libye se sont officiellement définis comme des "pays arabes", ont rejoint la Ligue des États arabes et ont formé en 1989 l'Union du Maghreb arabe. L'arabe a été déclaré la seule langue officielle, l'islam en tant que religion d'État et l'arabisation dans les domaines de l'éducation et de la vie publique est devenue une priorité. Dans ce contexte, le déclin de la langue amazighe - fruit des politiques de centralisation et d'arabisation - a été le terreau propice à la naissance d'un mouvement identitaire. Sa revendication centrale sera l'affirmation par les autorités étatiques - en Afrique du Nord, mais aussi dans la diaspora berbère d'Europe occidentale et d'Amérique du Nord - de l'existence du peuple amazigh en tant que collectif et de l'Amaziguité du territoire de Tamazgha, défini comme la zone qui va des oasis Siwa, dans le désert occidental de l'Egypte, aux îles Canaries et au Sahel.

Concrètement, l'objectif principal du peuple amazigh est la reconnaissance officielle de sa langue et la correction des injustices qu'il croit commises contre lui dans les politiques éducatives, économiques et sociales. Ce mouvement, tout comme les communautés qui composent le collectif, n'a pas été uniforme dans toute la région. Par exemple, dans le cas algérien, le mouvement amazigh a été historiquement défini par son caractère ouvertement politique, tandis qu'au Maroc, les affrontements entre la communauté et l'Etat et la composante politique ont été moins marqués - malgré la dérive politique qui a eu lieu ces dernières années.




S'il est vrai qu'il existe des différences marquées dans le développement du mouvement et dans ses relations avec les autorités selon les pays et le contexte dans lequel il se trouve, au moment de l'indépendance, les élites dirigeantes des deux pays qui abritent le plus grand groupe de population amazighe, le Maroc et l'Algérie, avaient la même orientation vers leurs communautés amazighes respectives : la construction réussie de l'État et l'intégration nationale ont nécessité la prise en considération de l'hétérogénomique sous le nom de l'identité arabo-islamique.

Amazighs au Maroc : entre l'arène politique et culturelle

Le Maroc, pays le plus peuplé d'Amazighs, enregistre les effets les plus prononcés de l'ère post-coloniale sur ce groupe. La marginalisation de sa langue et de sa culture a clairement affecté l'économie des zones rurales habitées par les Amazighs, comme la région du Haut et Moyen Atlas ou le sud du pays. Ces régions sont restées dépourvues d'infrastructures et d'éducation, avec un analphabétisme chronique - en particulier chez les femmes -, la pauvreté et le chômage, un fait dont les conséquences se font encore sentir aujourd'hui. Tout cela a conduit à la naissance du mouvement Amazigh dans les années 1960. L'un des événements les plus remarquables de cette période fut la révolte du Rif à la fin des années 1950, durement réprimée par le Prince Hassan de l'époque. Le Rif est soumis à un régime militaire strict qui aggrave la situation sociale déjà précaire et pousse les habitants à émigrer en Europe.

L'activité du mouvement au Maroc - un fossé entre l'arène culturelle et politique - a trois périodes clairement différenciées. Les premiers pas du mouvement ont commencé par des activités culturelles initiées par des étudiants universitaires dans différentes villes afin de promouvoir ce qu'ils considéraient comme la "culture populaire du Maroc". Dans le contexte actuel, cela pourrait être interprété comme une tentative de récupération de la politique berbère française, avec laquelle les puissances coloniales ont tenté de séparer les communautés en isolant les Amazighs des écoles arabes et des tribunaux islamiques afin d'affaiblir le lien religieux entre les Amazighs et les Arabes.

Des actions telles que la promotion française de la "Vulgate de Kabylie" - qui postule que les Amazighs de la région sont d'origine européenne et ne sont que nominalement liés à l'Islam, de sorte qu'ils sont prêts à revenir à la voie chrétienne-européenne à travers la "mission civilisatrice" de la France - ont contribué à la suspicion de revendications d'identité amazighe aux yeux des nationalistes. A côté de ce lien supposé entre les colonisateurs et les Amazighs se trouvait l'interprétation de la préservation et de la promotion de la langue et de la culture amazighes comme une attaque contre l'unité, donc ces activités ont eu lieu dans une atmosphère d'hostilité. Son déclin s'est accompagné avec la répression du régime à partir des années 1980, qui a contraint les associations à travailler clandestinement ou à se dissoudre. Cependant, la persistance des structures de soutien a permis la renaissance amazighe.




La signature en 1991 de la Charte d'Agadir, première compilation et diffusion de l'idéologie amazighe, sera le premier pas vers le début de la deuxième phase, où les divergences concernant la dérive du mouvement, l'un des principaux obstacles à son avancée, commenceront à voir le jour. Certains ont préféré poursuivre le développement de l'activité culturelle et d'autres ont opté pour l'activisme politique comme moyen de trouver une solution. Ainsi, durant les dernières années du règne d'Hassan II, le passage du militantisme culturel à l'activisme politique, présent en Algérie depuis le début, a commencé à avoir lieu au Maroc.

La dernière décennie du règne d'Hassan, avec lequel la question amazighe était un tabou, a été marquée par des changements politiques, sociaux et économiques croissants visant à maintenir la stabilité du pays et à préparer le terrain pour la succession au trône dans un contexte régional où, de l'autre côté de la frontière, l'Algérie implosait dans une confrontation civile. Cette position a eu un impact important sur la question amazighe, bien qu'en 1994, l'arrestation et la condamnation de militants pour la promotion de l'identité berbère aient conduit Hassan à embrasser partiellement l'héritage amazigh du Maroc afin de calmer les esprits et de s'engager à faire enseigner les dialectes marocains dans les écoles. Parallèlement, la libéralisation progressive de la sphère publique a accru la concurrence entre un mouvement amazigh de plus en plus actif et l'islamisme dont l'impact sur la sphère publique marocaine ne faisait que s'accroître - en grande partie sans violence face au chaos en Algérie.

Amazighs en Algérie : une revendication plus politique

Dans le cas de l'Algérie, deuxième pays le plus peuplé d'Amazighs, les premières alarmes se sont déclenchées dans les années 1930 et 1940, lorsque la composante amazighe de la société a été mise sur la défensive avec l'émergence du mouvement nationaliste. Dans un contexte d'opposition aux puissances coloniales qui fuyaient tout ce qui reliait la région aux colonisateurs, les Berbères kabyles sont largement marginalisés par l'Etat. Le message du premier président algérien, Ahmed ben Bella, était clair : "Nous sommes arabes". Le mode de construction nationale du parti au pouvoir, le Front de libération nationale (FLN), reposait sur une identité nationale uniforme centrée sur l'hégémonie de l'Arabe et sur un régime unique anti-impérialiste et anticolonialiste, aligné sur les "forces progressistes" dans le monde arabe.

Malgré les signes précédents, la prise en compte de la Kabylie comme l'autre et les tensions avec le FLN se sont clairement manifestées lors de la révolte de 1962, menée par les dissidents kabyles qui ont participé à la guerre d'indépendance du FLN et qui répondent désormais à leur situation de marginalisation. Cependant, ce sera le printemps berbère, qui a commencé après la décision du gouvernement en 1979 d'accroître l'arabisation du système éducatif, qui sera le grand défi à l'hégémonie politique et culturelle du FLN et provoquera une réponse dure du régime. Ce fait est crucial : à partir de ce moment, les efforts d'arabisation du régime ont commencé à échouer et les actions des conseils civils et ethno-culturels ont commencé à se renforcer, même si elles n'ont fait irruption dans la sphère publique qu'à la fin des années 80.




En Algérie, les années 1990 seront marquées par des affrontements violents - qui ont débouché sur une guerre civile - entre les islamistes et les forces de sécurité naissantes après l'effondrement du système du parti unique en 1988. Dans ce contexte, l'identité moderne des Amazighs de Kabylie est devenue une alternative dans laquelle les dimensions nationales et ethniques étaient représentées. La croissance des associations culturelles a été remarquable : en juillet 1989, 154 associations avaient été créées en Kabylie et existaient dans presque tous les grands villages, en plus des autres régions de langue berbère. Malgré cela, la politique linguistique et culturelle du pays est restée presque entièrement arabe, du moins jusqu'au milieu des années 90. La principale priorité du régime était de rivaliser avec l'opposition islamiste dans l'arène des valeurs et des principes islamiques.  Il en a résulté la marginalisation et l'oubli de la population kabyle.

Peu à peu, de petits pas ont été faits. Les grèves générales de 1994, qui ont soutenu la demande de reconnaissance officielle de la langue et de la culture amazighes, sont un point clé, tout comme la grève scolaire en Kabylie un an plus tard. Les autorités algériennes ont reconnu la légitimité de l'identité amazighe avec la création en 1995 du Haut Commissariat à l'Amaziguité et en 1996 la reconnaissance de la composante amazighe de l'identité algérienne a été inscrite dans la Constitution, mais le manque de ressources et le manque de volonté des autorités n'ont cessé de se faire sentir.

Un mouvement en plein essor

Au début du nouveau siècle, la question amazighe n'était toujours pas résolue. La société algérienne en général et la région de la Kabylie en particulier étaient profondément éloignées de leurs dirigeants. Au printemps 2001, cette situation a éclaté en Kabylie d'une manière jamais vue auparavant dans une révolte majeure connue sous le nom de printemps noir. Le résultat a été la constitutionnalisation en 2002 du statut du tamazight en tant que langue du pays après la mort de 123 manifestants et la dissolution des élites politiques naissantes qui ont essayé de diriger le mouvement, conduites par Le Mouvement des Âarch. Cependant, ce changement ne s'est pas accompagné d'actions efficaces pour l'établissement du bilinguisme. Comme au siècle précédent, la cooptation, la manipulation et les vagues concessions ont une fois de plus contribué à isoler la cause kabyle des grands enjeux du pays. 

L'enseignement du tamazight sera limité aux écoles de la région de Kabylie et absent dans les autres régions amazighophones et les grandes villes. Quant aux médias, la radio et la télévision resteront sous surveillance.

Quelque chose de similaire semble s'être produit au Maroc, où la grande impulsion à l'identité amazighe est venue après l'arrivée au pouvoir en 1999 du roi Mohamed VI. Dans le cadre d'une stratégie visant à contrer la résurgence du mouvement islamiste et à maintenir l'hégémonie du palais royal sur un système politique de plus en plus libéralisé, le roi a adopté le mouvement Amazigh. C'est précisément à la fin du siècle que la troisième étape du mouvement amazigh dans le pays commencera son cours avec la signature du Manifeste Amazigh par les étudiants et les militants, qui visait à trouver une position commune de militantisme. Au cours de cette période, la création d'un parti politique est devenue une question importante qui ne s'est pas encore concrétisée.

Les révoltes de 2011 au Maroc démontrent une fois de plus les progrès de la lutte amazighe, cette fois par la réforme constitutionnelle qui reconnaît le tamazight comme langue officielle du Maroc, suivie par l'Algérie. Cependant, la mise en œuvre semble en avoir déçu plus d'un. Un groupe important d'activistes, en particulier les plus jeunes, comprennent que les changements constitutionnels ont été un lifting, une autre série de mesures visant à coopter et à contenir le mouvement et à empêcher une véritable démocratisation et une Amaziguité dans la vie du pays. Les protestations ont également servi à manifester les divergences au sein même du mouvement. Au Maroc, un nouveau dilemme est apparu : continuer à rejeter la participation à la politique officielle ou chercher un moyen d'inclusion dans les institutions politiques par la création d'un parti politique.




Les printemps arabes sont donc aussi des printemps amazighs et, en ce sens, les changements et les opportunités qui en résultent ne se limitent pas au Maroc, mais s'étendent à toute la région. Cet été-là s'est déroulé dans d'autres pays d'Afrique du Nord l'été dit Amazigh, au cours duquel la population amazighe libyenne a montré une grande capacité de mobilisation et a agi dans les zones libérées pour consolider sa présence sur la scène publique et le nouveau système politique, profitant de la chute du régime Kadhafi en 2011. Pendant 42 ans, le colonel avait interdit sa langue et les manifestations culturelles du peuple amazigh.

Il convient de noter que certaines des avancées les plus importantes de ces dernières années proviennent des marges géographiques du territoire sur lequel se trouvent les Amazighs, comme la Libye et le nord du Mali, alors que dans l'Algérie traditionnellement prospère, l'avant-garde traditionnelle des Kabyles est fondamentalement passive. A côté de nouvelles opportunités offertes par le contexte s'ajoute l'augmentation des défis, due en grande partie au renforcement de l'islam politique. Si dans l'étape précédente le principal obstacle de ces mouvements était les autorités étatiques, ce sont aujourd'hui les mouvements islamistes qui ont profondément défié les Etats en crise. Les Amaziguists s'alignent sur les forces libérales en quête de démocratisation et d'expansion des droits de l'homme, l'autre pôle fondamental de la société civile en Algérie et au Maroc.

Il y a lieu d'être optimiste

A l'exception des Touaregs, la lutte armée ne fait pas partie des outils du mouvement amazigh. Historiquement, elle a opté pour des moyens pacifiques pour leur reconnaissance et leur inclusion égale dans les États dans lesquels ils se trouvent. Les négociations et les interactions avec les régimes changeants et l'atteinte d'un équilibre entre leur capacité de résistance et l'évolution de leur groupe identitaire leur ont permis de survivre et d'avancer en tension constante avec le développement progressif d'une identité arabo-islamique depuis l'invasion arabe du VIIe siècle.

Quels que soient les progrès réalisés, le succès de la cause ne sera pas facile. Le collectif a des lacunes et des problèmes à résoudre, notamment le manque de cohésion, la faible capacité de mobilisation à grande échelle et la faiblesse des alliances avec d'autres forces sociales et politiques. Dans ce contexte, il y a deux adversaires fondamentaux : les dirigeants et le courant islamiste.

Néanmoins, il y a lieu d'être optimiste. Si les premières vagues de mondialisation ont contribué à marginaliser les communautés amazighes, ces dernières ont favorisé leur développement et renforcé leur identité ethno-politique face aux obstacles qui se dressaient devant elles. Internet en particulier est devenu un outil important pour la construction d'une communauté amazighe à travers le monde. La diffusion de discours en faveur des droits de l'homme et des groupes minoritaires qui insistent sur la nécessité de promouvoir un système démocratique et multiculturel favorise le progrès du mouvement. Pour le mouvement libéral en Afrique du Nord, la promotion de la cause amazighe s'inscrit dans la vision plus large de la promotion d'une société pluraliste et démocratique dans laquelle la tradition et la religion, tout en ayant leur place, ne seront pas dominantes.



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